關(guān)于飲食養(yǎng)生的學(xué)問——食療
中國傳統(tǒng)文化中有關(guān)飲食消費(fèi)的典籍和記載，古代哲學(xué)思想和傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)理論與飲食的結(jié)合，又獨(dú)創(chuàng)了一門“食療”的學(xué)問。所謂“食性”是指食物具有的性質(zhì)和功能，性質(zhì)是指食物具有的營養(yǎng)和治療疾病的物質(zhì)基礎(chǔ)；功能是指食物在應(yīng)用中所體現(xiàn)的作用。其中最為突出的是辨證施食，針對(duì)不同氣候，不同季節(jié)，不同地域，不同環(huán)境所致疾病，并根據(jù)患者體質(zhì)、年齡、心理的差異，投以不同性質(zhì)的食物，給予治療或健身，例如“食性與四氣五昧”理論。
我國的“食療”，歷來就有“藥食同源”之說，許多食物即藥材，它們之間沒有絕對(duì)的分界線，隨著歷代醫(yī)藥的發(fā)展，逐漸認(rèn)識(shí)了所食之品的營養(yǎng)使用和治療作用，才將食物與藥物分開，但食物的治療和養(yǎng)生作用依然受到人們的重視。《內(nèi)經(jīng)》上說：“勢(shì)以祛之，食以隨之。”古代醫(yī)家將中藥的四氣五味、升降沉浮、歸經(jīng)等“藥性”理論運(yùn)用到食物之中，認(rèn)為每種食物都具“寒、熱、溫、平”四氣和“酸、苦、甘、辛、咸”五味，只有熟悉這些食性，才可利用食物的偏性來調(diào)整陰陽的偏差，使人達(dá)到動(dòng)態(tài)平衡的狀態(tài)，如體質(zhì)虛弱寒涼的宜選用具有溫陽、散寒等“溫、熱、辛、甘”氣味的食物；若體質(zhì)溫?zé)幔瑝褜?shí)多火的則應(yīng)選具有清熱、解毒、瀉火等作用的“寒、苦、咸”氣味的食物。四氣五味的中藥理論還指導(dǎo)食療在一年四季中的協(xié)調(diào)作用。春發(fā)散宜食酸以收斂，夏解緩宜食苦以堅(jiān)硬，秋收斂宜吃辛以發(fā)散，冬堅(jiān)實(shí)宜吃咸以和軟。這種因時(shí)選用不同食性的食物至今仍然盛行不衰。
我國古代很早就直接把酒當(dāng)成祛除寒邪的藥劑，用以治療疾病。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·湯液醪醴》中說：“自古圣人之作湯液醪醴者，以為備耳。”“邪氣時(shí)至，服之萬全。”這就是說，上古圣人制作各種酒，是為了準(zhǔn)備不測(cè)。一但寒邪之氣侵襲了人，喝點(diǎn)醪醴就可以萬無一失。西周百姓把酒作為一種祛除病邪的藥劑。在西周還有一種作為芳香劑和消毒劑的衛(wèi)生用酒叫做郁鬯，是把郁金汁滲和在用黑黍矩做的酒里而成的酒劑。這種酒既含有較多的乙醇，又有濃郁的芳香。《周禮·特郊牲》中說“周人尚臭”，即周人喜愛香的氣味。于是郁鬯在西周的使用就十分廣泛。在西周王室就有專門管理和釀制郁鬯的“郁人”和“鬯人”設(shè)置兩個(gè)部門的人員編制有25人之多。
郁鬯的首要用途是作為祭祀時(shí)處理環(huán)境的芳香劑與消毒劑。孔穎達(dá)在《周禮·春官·郁人》條下說：“祭祀宗廟，先灌，灌用郁。”這就是在祭祀宗廟時(shí)用郁鬯灑地，“既灌，然后迎牲。”即灑了郁鬯后，再迎接供品牲物進(jìn)廟。很顯然，“灌”是為了利用乙醇對(duì)環(huán)境進(jìn)行消毒，以“除穢”，同時(shí)也為了使環(huán)境充滿芳香的氣味，以遮擋牲物的膻味。郁鬯在衛(wèi)生方面的第二個(gè)用途就是供天子齋戒洗浴。《周禮·春官·鬯人》中提到鬯人的職責(zé)時(shí)說：“凡王之齋．共王秬鬯。”陸德明釋“給王洗浴使之香美也。”可見天子在齋戒和給諸侯吊喪時(shí)，要先用郁鬯洗澡。郁鬯不只可以使他“香美”，同時(shí)還可以達(dá)到防病“避穢”的目的。用酒作為洗澡的盥洗劑，據(jù)說不只可以達(dá)到體表消毒的目的，而且能舒張毛細(xì)血管，促進(jìn)血液循環(huán)，有益人體健康。近幾年日本市場(chǎng)才有洗浴酒的出售，而我國早在西周已用鬯酒洗浴，可以說是一個(gè)創(chuàng)舉。
郁鬯在衛(wèi)生方面的第三個(gè)用途就是處理尸體。《周禮·小宗伯》條下說： “王崩，大肆以秬鬯渳”鄭玄注：“大肆，大浴也。杜子春讀渳為泯，以秬鬯浴尸。”這就是在天子或諸侯死后，要對(duì)尸體大洗一次。洗尸要用秬鬯作為盥洗劑。這種洗尸的辦法，其目的不只為了使尸體“香美”，據(jù)近人研究，對(duì)尸體進(jìn)行一次體表消毒，有延長尸體保存時(shí)間的效果。這也是我國最早的尸體處理方法。我國古代醫(yī)家和食療家在《內(nèi)經(jīng)》“天人感應(yīng)”思想的指導(dǎo)下，極為重視飲食和時(shí)令的關(guān)系，并具體地提出“食療”的四季五補(bǔ)法，即春天“升補(bǔ)”，夏天“清補(bǔ)”，秋天“平補(bǔ)”，冬天“滋補(bǔ)”，四季“通補(bǔ)”。這種順應(yīng)四時(shí)陰陽和自然界變化的“食療”養(yǎng)生法，是“天人相應(yīng)”的具體運(yùn)用。中國醫(yī)學(xué)在人的養(yǎng)生中倡導(dǎo)順應(yīng)四時(shí)養(yǎng)生，如《內(nèi)經(jīng)》“圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”，“智者之養(yǎng)生也，必須四時(shí)而適寒暑”。這一思想被后世養(yǎng)生家奉為圭臬，并從飲食的治療與健身作用而適時(shí)發(fā)揮作用，極為講究在不同的季節(jié)、氣候、時(shí)間給予不同的食物，以達(dá)到治愈疾病，延年益壽的目的，四季五補(bǔ)法在歷史沿革中還被引用到時(shí)令年節(jié)中，并成為一種風(fēng)俗，如春節(jié)，飲用屠蘇酒、椒柏酒，食用五辛菜；清明前后吃烏米飯；端午節(jié)飲菖莆酒；重陽節(jié)飲菊花酒；臘八節(jié)吃臘八粥等，皆有祛穢解毒、健身防病的意義。這種年節(jié)歲時(shí)的食俗同樣表明其中蘊(yùn)含四時(shí)自然的“天人感應(yīng)”的思想。李福蔚，中國民俗學(xué)會(huì)會(huì)員，陜西省民俗學(xué)會(huì)理事，寶雞炎帝、周秦文化研究會(huì)理事，寶雞市孔子研究會(huì)監(jiān)事，寶雞民俗博物館特邀顧問。
